Пьетро Помпонацци

Трактат о бессмертии души

Глава VIII,
в которой выдвигаются сомнения относительно вышеизложенного утверждения

В истинности этого мнения я совершенно уверен, коль скоро его освящает каноническое Писание, которое, будучи дано Богом, должно быть предпочтено всякому человеческому разуму и опыту. Но вот что внушает мне сомнение: не выходит ли сказанное здесь за рамки природные и не предполагает ли нечто принятое на веру или данное в откровении, и согласно ли это с высказываниями Аристотеля, как то утверждает св. Фома. По правде говоря, поскольку в моих глазах чрезвычайно велик авторитет столь ученого мужа, и не только в божественных вещах, но и в изложении учения Аристотеля, я бы не осмелился что-либо утверждать противное ему; но то, что я скажу, я выдвину лишь в виде сомнения, а не положительного утверждения, в надежде, что его ученейшие последователи откроют мне истину. Далее, в первом его положении я не сомневаюсь, а именно: что реально в человеке совпадает чувственное с разумным. Но вот прочие четыре утверждения представляются мне весьма недостоверными.

И прежде всего утверждение, что эта сущность по своей природе поистине бессмертна, а смертна лишь в некотором отношении. Во-первых, доводами, подобными тем, какими он это доказывает, может быть доказано противоположное. Ведь ее бессмертие выводилось [им] из того, что эта сущность воспринимает все материальные формы, что воспринятые ею формы актуально мыслимы, что она не пользуется телом в качестве орудия, что она страстно стремится к вечности и высшим [небесным] вещам. Но ведь именно из того, что она в качестве растительной способности действует материально, и в качестве чувствующей души воспринимает не все формы, и пользуется телесным орудием, и стремится к временным и тленным вещам, можно заключить, что она поистине по природе своей смертна. Но, поскольку она познает, она является в некотором отношении бессмертной, поскольку разум, соединенный с материей, нетленен, но лишь оказывается тленным, будучи соединен с материей, и поскольку в этом своем действии он не пользуется телесным орудием. Ведь и он сам говорит, что душа такова акцидентально и материальна в известном отношении. И ни одно из этих двух рассуждений не представляется сильнее другого.

Во-вторых, в этой сущности имеются одни способности, свидетельствующие о ее смертности, и другие, подтверждающие ее бессмертие, и, поскольку гораздо более многочисленны способности, доказывающие смертность, нежели те, что подтверждают бессмертие, а, согласно I и VI книгам “Физики” (57), мы называем что-либо по преобладающим и главным частям, скорее следует объявить ее смертной, чем бессмертной, и не только объявить, но так оно и есть в соответствии с реальностью.

Разъясним же вывод. Ведь если мы рассмотрим в человеке число его способностей, то мы найдем только две, свидетельствующие в пользу бессмертия, а именно разум и волю, и без числа таких, как чувствующих, так и растительных, которые все свидетельствуют в пользу смертности.

Кроме того, если мы рассмотрим все местности, обитаемые людьми, то мы обнаружим, что больше людей более похожих на диких зверей, чем на людей, и лишь немного найдется действительно разумных. Да и эти разумные могут именоваться по своей природе неразумными и называются разумными только в сравнении с Другими, в высшей мере зверскими — подобно тому как о женщинах говорят, что ни одна из них не является мудрой, разве что в сравнении с другими, чрезвычайно неразумными.

Далее, если мы рассмотрим само знание, особенно в том, что относится к богам,— да что там говорить о богах, даже и в том, что касается познания вещей природных, подлежащих чувственному восприятию, то это знание окажется настолько темным и слабым, что скорее, нежели знанием, должно именоваться двойным невежеством — невежеством в смысле отсутствия знания и невежеством от самих свойств познающей души. Добавь к этому, как мало времени человек тратит на разумную деятельность и как много на другие способности, отчего и получается, что такого рода сущность поистине телесна и тленна и является разве что тенью разума. В этом также заключается причина того, что на много тысяч человек едва ли найдется один думающий и преданный разумным занятиям.

И причина этого естественна, если естествен результат. Ибо так было всегда, хотя временами в большей, временами в меньшей мере. Причина, говорю я, в том, что человек по природе более предан чувству, нежели разуму, и оказывается более смертным, чем бессмертным. И это явствует еще и из того, что многие в определение человека включили слово “смертный” в качестве определительного признака. И если, говорю я, ты все это рассмотришь с тщанием, то увидишь, что противоположное рассуждение окажется более созвучным истине, нежели мнение св. Фомы.

В-третьих, против этого положения выдвигается следующий довод: поскольку бессмертие души не принадлежит к числу самоочевидных истин, спрашивается — как это выдвигалось и против мнения Аверроэса,— какие очевидные доказательства позволяют нам прийти к такому заключению? Либо только то, что в своей деятельности она не нуждается в органе как в субъекте, либо существует какое-то иное доказательство. Первое доказательство несостоятельно, по признанию самого Аристотеля в 12-м тексте I книги “О душе” (58). Ибо для доказательства ее неотделимости [от тела] достаточно одного из двух: либо деятельность души заключена в субъекте, либо что во всяком своем действии она нуждается в теле как в объекте. Потому что он говорит:

“Если мышление есть некая деятельность представления либо не может происходить без представления, то и мышление не может быть без тела” (59); следовательно, для доказательства отделимости необходимы оба условия, ибо копулятивно-утвердительное суждение противостоит дизъюнктивному, образованному из противоположных частей. Следовательно, чтобы доказать отделимость души, необходимо, чтобы она не нуждалась в теле ни как в субъекте, ни как в объекте хотя бы в одном из своих действий. Но как можно доказать это, если и Аристотель говорит: “Постигаемое умом имеется в чувственно воспринимаемых формах” (60), и мы по опыту знаем, что постоянно нуждаемся в представлениях. Всякий испытал это на себе самом, и подтверждением этому служит повреждение органов [чувств]. И все, что было приведено против Комментатора относительно бессмертия души, может послужить и для опровержения данного мнения, поскольку в этом они совпадают, хотя и расходятся в остальном.

В-четвертых, если человеческая душа во всяком своем действии зависит от органа, то она неотделима и материальна, но она во всяком своем действии зависит от органа, следовательно, она материальна. Большая посылка ясно следует из I книги “О душе”, где Аристотель говорит: “Если мышление есть некая деятельность представления, либо не может происходить без представления, то и мышление не может быть без тела” (61). Малая же посылка ясна из общего определения души, а именно: что она “есть акт физического органического тела” (62).

Но на это могут возразить, что человеческая душа в качестве разума не есть акт органического тела, поскольку разум не является актом никакого тела, но что это верно только по отношению к ее чувственной и растительной способностям. Но это возражение несостоятельно, во-первых, потому, что тогда разумная душа не будет душой, так как в таком случае она не будет актом физического органического тела, что противоречит Аристотелю, давшему это определение в качестве общего определения всякой души, которое, более того, однозначно применяется и самим св. Фомой ко всем душам. Во-вторых, потому, что если разумная душа нуждается в теле, чтобы чувствовать, то все время, что она является душой, она чувствует, либо может чувствовать, что представляется очевидно ложным. Ясно и следствие, ибо если верно определение, то верно и то, что заключено в определении. В-третьих, потому, что, согласно и самому Фоме, и в I и во II части “Против язычников” (63), интеллигенции не являются формами небесных тел, поскольку, если бы они таковыми являлись, они бы в величайшей мере нуждались в теле для мышления, подобно человеческой душе; следовательно, если человеческая душа есть акт органического тела в том, что касается ощущения, то это верно и относительно мышления, следовательно, она во всяком своем действии нуждается в воображении. Но если это так, то она материальна. Следовательно, разумная душа материальна. ; Но на это могут возразить, что нет необходимости, чтобы разумная душа в действительности постоянно зависела от органа, хотя бы орган и был заключен в ее определении: достаточно, чтобы она зависела от него по предрасположению, подобно тому как движение вверх входит в определение легкого тела, хотя легкое тело не постоянно движется вверх, но достаточно, чтобы оно [иногда] двигалось или могло двигаться.

Но этот ответ несостоятелен во многих отношениях. Прежде всего, потому, что если бы для определения достаточно было бы одного предрасположения, то можно было бы сказать, что нечто является человеком, не будучи в действительности разумным животный. Ведь, согласно этому возражению, достаточно было бы предрасположения. Во-вторых, тогда можно было бы сказать, что, если бы душа по предрасположению зависела от воображения, она тем не менее была бы неотделимой и материальной, хотя бы актуально и не всегда зависела от него.

Но на это можно возразить, что приведенное определение не есть настоящее определение, но некое описание или обозначение. На второе мое возражение могут сказать, что для доказательства неотделимости недостаточно, чтобы душа зависела от тела по предрасположению, поскольку, будучи отделимой и нематериальной, она могла бы фактически зависеть от тела. Вот если бы она всегда актуально зависела от него, так что никогда не могла бы существовать без тела, тогда она была бы материальной.

Но ни одно из этих возражений не кажется мне идущим к делу. Первое — потому что все признают, что оба эти приведенные нами определения души даны: одно — в отношении к формальной причине и другое — в отношении причины материальной, и одно поясняет другое. Второе же возражение ведет ко многим несообразностям. Во-первых, если человеческая душа обладает двумя способами познания: одним — посредством представления, другим — без представления, то представляется совершенно неразумным, чтобы нематериальная субстанция была бы движима чем-то материальным. Ибо хотя нематериальное воздействует на материальное, не видно, однако же, чтобы существовало обратное воздействие. Поэтому даже и у теологов возникло сомнение, каким образом души могут быть мучимы телесным огнем. Во-вторых, если отделенная [от тела] душа имеет предрасположение воссоединиться со своим телом, то она либо воссоединится, либо нет. Если мы примем первый случай, то должны будем вернуться к мнению Демокрита, допускающего воскресение [тел], либо к мнению Пифагора, принимающего переселение душ в тела других животных, каковое мнение отвергнуто всеми как ошибочное. Если же принять второй случай, то он противоречит порядку природы. Ибо в VIII книге “Физики”, в тексте 15 (64), Аристотель оспаривает Анаксагора, который считал, что мир не существовал бесконечное время и лишь потом возник. Ведь природа действует либо одним способом, либо многими; и если даже многими, то все же упорядоченным образом. Но между конечным и бесконечным не существует ни порядка, ни соотношения; поэтому если душа в течение конечного времени соединена с телом, а в бесконечности оказывается отделенной от него, то не будет никакого порядка в природе. В-третьих, потому, что столь различные способы существования (а именно: соединенного и разъединенного) и столь различные способы действия (а именно: посредством чувственных образов и без них) доказывали бы различие самой сущности.

Ибо, если не прибегать к такому способу рассуждения, не остается никакой возможности доказывать специфическое различие между вещами. Ведь в 24-й главе VI книги “Историй [животных]” (65) Аристотель рассказывает, что мулы, которые производят потомство в Сирии, хотя столь схожи с нашими, что их едва можно различить, не принадлежат, однако же, к одному роду [с ними], поскольку имеют столь отличный от наших способ размножения. И, как мне кажется, на протяжении всей книги “О животных” он придерживается мнения, что животные, возникшие путем спонтанного самозарождения и происходящие от семени, обладают различной природой, как это же утверждает и Аверроэс. И тот же Аверроэс в конце [комментария К трактату] “О сне и бодрствовании” (66) говорит, что, “если бы существовали люди, которые познавали не тем же способом, что и мы, они не принадлежали бы к одному с нами роду”.

И другое возражение, а именно: что если бы душа всегда была связана с чувственными образами, то она была бы материальна,— не кажется удачным, поскольку как соединение в течение некоторого времени не упраздняет нематериальности, так и постоянное соединение не упраздняет ее, как говорит Философ в I книге “Этики” (67) против Платона, длительность времени не уничтожает вида. Что подтверждается и тем, что интеллигенция, приводя в движение небесную сферу, всегда зависит от [движимого ею] небесного тела, то, будучи зависимой, остается нематериальной; отчего, если предположить, что разум всегда соединен с телом, из этого не будет, однако же, следовать, что он материален. На это, быть может, возразят, что это верно относительно интеллигенции, поскольку ее тело вечно, но не относительно человеческого разума, так как он обладает тленным телом, отчего при гибели тела он либо не будет существовать, что противоречит выдвинутому положению, либо, если и будет существовать, останется без дела, поскольку, согласно данной точке зрения, он не сможет познавать без представлений и тогда будет бездействовать. Но это возражение мне представляется неразумным. Во-первых, следствие кажется ложным; ибо хотя отделенный разум действительно не может быть движим уже исчезнувшим представлением, что помешало бы ему быть движимым от существующих представлений, учитывая, что все они одной природы, и что, как кажется, расстояние в пространстве не служит препятствием, и поскольку он не находится в одном определенном месте, и в особенности, по утверждению многих, и притом серьезнейших, [основательнейших] теологов, ангелы и отделенные души могут испытывать воздействие существ низшего мира. Кроме того, сделанный из этого вывод представляется неубедительным, а именно [что душа], будучи отделенной, будет пребывать в бездействии. Поскольку, когда два противоположных свойства по природе своей находятся в какой-либо сущности, вовсе не обязательно, чтобы они в ней находились оба во всякое время, более того, это и невозможно подобно тому, как сон и бодрствование естественно присущи животному, но бодрствование, к примеру, подобает дню, сон же — ночи. Отчего душа, будучи соединена [с телом], мыслит, отделенная же будет бездействовать. Если на это возразят, что не подобает действовать столь ничтожное время, а находиться в бездействии бесконечное время, то этот ответ уничтожает себя самого. Ибо если душа, будучи отделенной, познавала бы [на протяжении] бесконечного времени и притом без представлений, а [на протяжении] кратчайшего времени познавала бы посредством представлений, то насколько естественнее ей было бы познавать без представлений, нежели посредством их. Отчего вполне подходит определение души как “акта физического органического тела” и т. д.

В-пятых, потому что эта сущность поистине является чувствующей и растительной. Стало быть, после отделения [от тела] она либо обладает способностями, посредством которых осуществляет свою деятельность, либо нет. Если принять второй случай, то это будет противоречить ее природе, так как тогда она на протяжении бесконечного времени окажется увечной и полностью лишенной возможности действовать, разве что мы прибегнем к Демокритову воскрешению либо к басням пифагорейским. Если же обладает и окажется лишена органов, посредством которых она осуществляет свои действия, опять-таки получается, что эти способности тщетны, чего никак не может допустить Аристотель.

В-шестых, то, что эта душа справедливее может быть названа лишь в некотором отношении бессмертной и нематериальной, в изложенном выше смысле, явствует из суждений самого Философа, высказанных в III книге “О душе”, в главе “Об активном разуме”. Ибо там, сказав, что тот и другой разум отделим и бессмертен, он затем говорит: “Ведь этот ум, [то есть активный разум], поистине существует, поскольку он бессмертен и всегда мыслит, тот же, [то есть разум, подверженный воздействиям],— преходящ, поскольку он то мыслит, то не мыслит” (68). Ибо он погибает, когда нечто гибнет внутри него, потому что он соединен с материей, отчего он и гибнет при гибели чувствительной способности. Стало быть, он по сущности своей тленен, а не тленен лишь в некотором отношении, поскольку разум, не соединенный с материей, нетленен. Таковы доводы, которые приводят меня в серьезное затруднение относительно второго тезиса.

Третье положение заключается в том, что эта душа есть поистине форма человека, а не только его движитель. С этим положением я согласен, если имеется в виду материальная форма; иначе, если, как он считает, имеется в виду форма нематериальная, мне это представляется неясным, потому что такая сущность Должна обладать определенным и самостоятельным существованием.

Каким же тогда образом она сможет быть актом и совершенством материи, коль скоро таковой, то есть акт материи, не является чем-то самим по себе сущим, но тем, благодаря чему нечто существует, как это явствует из VII книги “Метафизики” (69)? А если говорят, что это специфическая способность разумной души, то это выглядит крайне сомнительным и произвольным. Так и аверроисты могли бы сказать, что разумная душа есть форма, дающая бытие, а не только действие. А Аверроэс, согласно им, полагает нечто прямо противоположное. Далее, возникло бы затруднение относительно сущности сложной вещи, каковая считается отличной от сущности души: что такое эта сущность и почему она подвержена гибели? О чем они хотя и много наговорили, но признаюсь, что я воспринимаю их слова, а не смысл. Почему мне и кажется, что мудро сказал Платон (70), придерживаясь мнения о бессмертии души: что человек скорее есть душа, пользующаяся телом, нежели целое, состоящее из души и тела. И скорее она есть его [тела] движитель, чем его форма, поскольку душа есть то, что обладает истинным бытием, и истинно существует, и может облачиться в тело и разоблачиться от него. Я не вижу, почему бы и св. Фоме не придерживаться такой же точки зрения.

Четвертое положение касалось множественности душ. И относительно этого положения у меня нет ни малейших сомнений, поскольку Аристотель в тексте 49 XII книги “Метафизики” (71) говорит, что эта множественность возникла благодаря материи. А что некоторые утверждают, что различение происходит соответственно предрасположению к различным видам материи, или, как говорит Аристотель, посредством индивидуализирующих начал, которые могут именоваться материей, то, мне кажется, что и эти доводы вносят путаницу и являются специально придуманными новшествами, ради поддержки этого мнения, и никоим образом не отвечают мысли Аристотеля.

Так мы могли бы умножить интеллигенции в одном и том же виде, и даже самого Бога. Насколько это созвучно учению перипатетиков, предоставляю судить другим; и хотя некоторые это допускают в отношении интеллигенции и отрицают в отношении Бога, приводя многочисленные доводы, согласно которым Бог не может умножиться, верным остается то, что подобных доводов не приводил и не знал Аристотель, и одному Богу ведомо, насколько они весомы в аристотелевской философии: они опираются только на предшествующее рассуждение. Далее, если, согласно принципам Аристотеля, мир вечен и человек вечен, потому что “Солнце и человек порождают человека”, [как сказано] во II книге “Физики”, и в VIII книге: “человек всегда родится от человека” (72), то надо либо принять актуальную бесконечность, что повсюду явно отвергает Аристотель, либо прибегнуть к пифагорейским басням, осужденным как заблуждения, или к воскрешению Демокрита, что почитается столь же нелепым.

Не менее сомнительным представляется и пятое положение. Ибо в том, что он полагает разумную душу возникающей заново, мы с ним согласны. Но что она возникает не путем порождения, а в акте сотворения — это не представляется созвучным учению Аристотеля, поскольку он ни разу не упомянул о подобном творении; напротив, если бы он его принял, то явно погрешил бы непоследовательностью, поскольку в VIII книге “Физики” пытался доказать, что мир не имел начала (73), и обосновывал это только через процесс истинного возникновения. И если бы помимо возникновения он принимал бы также сотворение, то он должен был бы также доказать, что мир не был сотворен. А этого он никак не сделал, а стало быть, явно бы погрешил, [допустив творение].

Дальнейшее добавление, а именно что [душа] сотворена непосредственно Богом, также не представляется созвучным Аристотелю, поскольку он полагает, что Бог не воздействует на вещи низшего мира иначе, как через посредствующие причины, в чем заключен присущий миру порядок.

Добавленное же далее: что душа продолжает существовать после смерти — как мне представляется, полностью противоречит его [Аристотеля] намерениям. Во-первых, ведь все нетленное не возникло, согласно I книге “О небе”, текст 125, где он доказывает обратимость этих понятий (74). Но, согласно допущению, душа разумная нетленна — следовательно, и не возникла, следовательно, никогда не имела начала, что противоположно допущению [о сотворении души]. На это могут возразить, отвергая последнее заключение: “следовательно, не имела начала” — [и утверждая], что следует говорить: “следовательно, никогда не имела начала путем истинного возникновения”. Но это очевидно противоречит тексту, как я отметил также при толковании этого места. Ибо Аристотель говорит: “Я разумею... под невозникшим то, что есть сейчас и о чем было неверно сказать “не есть”” (75). Стало быть, если бы разумная душа не возникла, как там говорит Философ, значит, никогда нельзя было бы истинно сказать, что ее не было. Действительно, как это очевидно, он называет возникшим не только то, что имеет истинные причины возникновения, но все, что имеет начало, каким бы образом это бытие ни начиналось; и он считает это понятие обратимым с тленным, взятым соотносительно, и таким же образом он рассматривает невозникшее и нетленное. Кроме того, было бы удивительно, если бы Аристотель столь много и столь важных доводов привел для доказательства обратимости этих понятий и ни разу не сделал бы исключения для разумной души. Ведь тогда он дал бы сильное основание для заблуждений.

Кроме того, далее он [Фома] говорит, что души остаются после смерти и что Аристотель только ни разу об этом не упомянул; но мне представляется совершенно невероятным, чтобы [Аристотель], столь тщательный исследователь природы, был столь предельно внимателен в “Поэтике” и “Риторике” и во многих иных сочинениях и оказался столь небрежен в таком важном вопросе.

Кроме того, в I книге “Этики” (76) он, по-видимому, не допускает никакого блаженства после смерти, более того, что еще важнее, св. Фома в I лекции к III книге “Этики” (77) по поводу такого суждения: “Следует предпочесть смерть, нежели совершить серьезное преступление”, как бы сомневаясь, каким образом Аристотель утверждает такое, говорит, что Аристотель так сказал, потому что после смерти остается слава или потому что он считал, что лучше доблестное деяние в течение краткого времени, нежели долгая жизнь в пороке. Но если св. Фома верил, что Аристотель придерживался мнения о бессмертии души, то ни одно из приведенных им объяснений не подходит. Ведь очевидно это было бы допустимо ради иной жизни. Поэтому блаженный Фома как бы удивляется, почему Аристотель требует предпочтения смерти дурной жизни, раз он считает, что после смерти ничего нет. Ибо и сам он в “Объяснении Апостольского Символа веры” по поводу воскресения плоти говорит: “Если бы мы не чаяли воскресения, человек скорее должен был бы совершить любое преступление, нежели умереть” (78). Далее, как сказано выше, было бы странно, если бы Аристотель ни разу не упомянул об этом существовании после смерти и даже нигде не по

обещал изложить свои мысли об этом предмете, что совершенно противно его характеру. Кроме того, ему бы пришлось либо принять воскрешение, либо измышлять пифагорейские басни, либо допустить бездействие для столь благородных сущностей — все это крайне чуждо философу. Все это сказано не для того, чтобы противоречить столь великому философу,— что стоила бы блошка против слона? — но из стремления к знанию. Отчего — и т. д.

назад

вперед

Пьетро Помпонацци. Трактаты “О бессмертии души”, “О причинах естественных явлений” — М.: Главная редакция АОН пои ЦК КПСС, 1990.