Марсилио Фичино

ПИСЬМО МАРСИЛИО ФИЧИНО К ЛЕОНАРДО ДИ ТОНЕ

Я решился написать тебе, не дожидаясь твоего письма, так как думаю, что ты и не вспоминаешь обо мне. А причина этому— мое письмо, в котором я тебя убеждал в двух философских положениях: первое — чтобы ты любил только себя; второе — чтобы ты не стремился думать больше, чем об одном настоящем моменте. Из первого вытекает, если ты принял его, что ты не любишь никого, кроме себя самого, и не помнишь ни обо мне, ни о других. Поэтому я и не ожидал письма от тебя. Из второго положения следует, что если даже иногда ты и вспоминал обо мне, тем не менее не можешь мне писать, ибо, как предписывает это правило, ты думаешь только о мгновенье, а его недостаточно, чтобы составить письмо. Поэтому, не надеясь его получить, я решил написать первым и простил твое молчание, видя его причину в моем предыдущем письме. И дабы в будущем не происходили подобные недоразумения, хочу убедить тебя сейчас в двух других положениях, которые кажутся противоречащими вышеприведенным: первое — чтобы ты любил все; второе — чтобы ты думал о целой вечности. Первое обосновано тем, что источник любви и ее конечная цель в благе. И поскольку все вещи причастны благу, так как их начало, конец и центр — бог, высшее благо, оказывается, что движение, порождаемое любовью, охватывает все сущее. Согласно нашему Платону, князю философов, любовь есть соединяющее движение, происходящее в вечном круге от бесконечного блага, ради блага, ко благу. Всякая вещь в природе является либо причиной тебя, либо твоим следствием, либо связана с тобой посредством одной и той же причины. Любя себя, ты должен любить свою причину, так как сущность твоя находится скорее в причине, чем в тебе самом, и причина больше присутствует в твоем бытии, чем твоя собственная сущность. Ты также обязан любить свое следствие, ибо если ты любишь себя, то для тебя естественно — любить то, что в тебе, для тебя, от тебя, твое, часть тебя и твой образ. И неужели же ты не любишь того, что так же, как и ты, зависит от одного и того же начала? Если ты рассматриваешь причину и в ней созерцаешь себя, ты находишь себя неотделенным от нее ни в пространстве, ни во времени, ни по природной сущности. Если рассматриваешь творения сами по себе, вне связи с жизненной причиной, то ты видишь в себе и в них одну и ту же природу по происхождению, по цели, или по роду, или по виду. Эти два аргумента доказывают, что твоя благожелательность распространима на все вещи. Что до той части предыдущего письма, где я тебя призываю жить настоящим, так новое письмо убеждает тебя жить, думая о вечности. Для этого мысль должна стремиться к пределам, на которые указывает желание. Итак, видя, что влечение охватывает вечность, что все жаждут бесконечной жизни, ты приходишь к заключению, что мысль должна быть направлена на необъятное. Если только ты не хочешь сохранить влечения без размышлений — но тогда твоя природа ни в чем не превосходила бы природу растений и ты опустился бы со ступени, которую занимает человеческий род, до растительного состояния. И если бы стал искать тогда желаемое благо, не смог бы его обрести, так как благом настоящего момента не может воспользоваться тот, кто его не знает. Это рассуждение — доказательство тебе, что мысль твоя должна простираться в вечность. Но хотя эти два положения кажутся противоречащими предыдущим, тем не менее, если их внимательно перечитаешь несколько раз, ты поймешь, что они скорее разъяснение предшествующих, нежели их исправление. Действительно, в этой любви ко всему сохраняешься именно ты, так как ты именно себя замечаешь во всем и все в себе одном. И это размышление о целой вечности приводит к мгновению, ибо вечность есть мгновение, пребывающее всегда подобным себе, тогда как время проходит периоды не подобные. Так что люби себя во всем и все в себе, думай о мгновении, которое длится бесконечно.

Приветствуй Томазо и Джованни Бенчи, наших философов-единомышленников ². | Прощай. 18 августа 1462 г I

Опубликовано в кн.: Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). Под ред. Л.М. Брагиной. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1985. С. 215-216.