Диалог второй
Собеседники: Марикондо и Чезарино
Марикондо. Здесь
вы видите ярмо, объятое пламенем и окруженное путами, с надписью вокруг: Легче
воздуха. Это должно означать, что божественная любовь не отягчает, не тянет
своего раба, пленника и слугу вниз, в пропасть, но поднимает его, возвышает и
украшает лучше всяклй свободы.
Чезарино.
Пожалуйста, прочтем, не откладывая, стихи, потому что таким способом мы сможем
быстрее и упорядоченнее вдуматься в их смысл, если даже в них и нет чего-либо
особенного.
Марикондо. В них
говорится:
[54]
Ту, кем к высокой страсти мысль моя
Вознесена, в сравненте с кем обманна
Любая прелесть, в ком с красой слиянна
Вся благость, единенья не тая, —
Ее средь нимф у леса встретил я:
Охотилась за мой моя Диана;
Кампанский воздух плыл благоуханно..
«Ей отдаюсь!» — Амуру молвил я.
А он в ответ: «Как счастлив ты,
влюбленный!
Судьбы прекрасной спутница благая
К избраннику пребудет благосклонной;
Мир прелестью священной украшая,
И жизнь и смерть ее вмещает лоно, —
Иди же к ней, познанте обретая!
Она, в чертог любви вселяя,
Счастливца-пленника так вознесет,
Что в нем любая зависть отомрет.
Смотри, как поэт
доволен таким ярмом, таким супружеством, таким бременем, подчинившием его той,
которую он увидел выходившей из лесу, из пустыни, из чащи, то есть из мест,
отдаленных от людских масс, от общества, от толпы и привлекших внимание у
немногих. Диана, светоч умопостигаемых видов, является охотницей для себя
самой, потому что своей красотой и грацией она сначала ранила Энтузиаста, а
затем привязала к себе; она держит его в своей власти более довольным, чем это
когда-либо могло быть иначе. О ней она говорит, что она — из числа
прекрасных нимф, то есть из множества других видов, форм и идей, что она
лучше воздуха Кампаньи; это значит, что у нее тот ум и тот дух, который
проявился в Ноле, лежащем на равнине кругозора Кампаньи. Сдается она во власть
той, которую больше, чем кого-либо, восхвалял из любви и при посредстве которой
желает быть настолько счастливым, насколько она, из всех являвшихся и
неявлявшихся очам смертных, более высоко украшает мир и делает человека славным
и прекрасным. Затем он говорит, что мысль его так стремится ввысь, к
превосходной любви, что он считает всякое другое божество, то есть заботу и
почитание всякого иного вида, низким и пустым.
А тем, что он
говорит о подъеме своей мысли к высокой любви, он подает пример такого
возвышенного парения сердца посредством мыслей, усилий и деяний, какое только
возможно, чтобы не задерживаться на вещах низких, стоящих ниже наших
способностей; именно это бывает с теми, кто из жадности, или из небрежности,
или же из-за других пустяков остается в течение короткого отрезка своей жизни
привязанным к недостойным делам.
Чезарино. Нужно,
чтобы на свете существовали ремесленники, механики, земледельцы, слуги,
пехотинцы, простолюдины, бедняки, учителя и им подобные, иначе не могли бы быть
философы, созерцатели, возделыватели душ, покровители, полководцы, люди
благородные, знаменитые, богатые, мудрые и прочие подобные богам. Зачем же нам
стремиться извратить порядок природы, который делит вселенную на большее и
меньшее, высшее и низшее, светлое и темное, достойное и недостойное не только
вне нас, но даже внутри нас, в самой нашей сущности, вплоть до той части
субстанции, которая утверждает себя в качестве нематериальной; так в области
умственной одни подчиняются, другие проявляют власть, одни служат и повинуются,
другие командуют и управляют? Я полагаю, что не следует брать в пример такие
желания, как желание подданных занять более высокое место и стремление простых
сравняться с благородными; это привело бы такому извращенмию и смешению порядка
вещей, что в конце концов на смену пришла бы некая середина и животное
равенство, как это случается в некоторых заброшенных и некультурных
государствах. А, кроме того, разве вы не видите, в какой упадок пришли науки по
той причине, что школьные грамматики захотели быть философами, рассуждать о
делах природы, вмешиваться в определение божественных дел? Кто не видит,
сколько зла произошло и еще произойдет из-за подобных фактов для возвышенной
любви бодрствующих умов? Кто, обладая здравым смыслом, не видит пользы,
принесенной Аристотелем в качестве учителя гуманитарных наук у Александра и
когда он со всей силой направил свой дух на то, чтобы восстать и вести войну
против доктрин пифагорейцев и натурфилософов; когда же он пожелал своим
логическим разумом, составлять опеделения, понятия, какие-то квинтэссенции и
другие недоноски фантастического мышления относительно начал и субстнций вещей,
то он проявил больше внимания к вере писательской толпы и глупой массы, ведомой
скорее софизмами и внешностью, находящимися на поверхности вещей, чем истиной,
которая скрыта в их субстанции и является субстанцией их самих. Он сделал свою
мысль бодрствующей для того, чтобы стать не созерцателем, но судьей, выносящим
суждения о вещах, которые он никогда не изучал и не хорошо понял. Так в наши
времена в то немногое хорошее, что он принес, а именно: в учение об уме
изобретательском, судящем и метафизическом, —деятельность других педантов,
работающих с теми же «сердцами вверх», внесла новые диалектические приемы и
модусы для составления суждений, и эти приемы настолько же ниже аристотелевых,
насколько, быть может, философия Аристотеля неизмеримо ниже античной. Впрочем,
это произошло оттого, что некоторые грамматики, одряхлевшие на кухнях
школьников и занимавшиеся анатомированием фраз и слов, захотели взбодрить
мысль, создавая новые логические и метафизические приемы, вынося приговоры и
мнения о том, чего никогда не изучали и чего по сей день не понимают. Таким
образом, как это следует из сказанного с помощью невежественной массы (к уму
которой они более приспособлены) они могут так же погубить гуманитарные взгляды
и логические приемы Аристотеля, как этот последний сделался мясником иных
божественных философских учений. Итак, взгляни, на что может натолкнуть этот
сонет, если все устремятся к священному сиянию, тогда как сами погружены в
низкие и пустые занятия.
Марикондо.
«Смейся,
девушка, смейся, если умна ты», —
Так говорит, как будто, пелигнийский поэт.
Но не всем девицам говорил он это;
А если бы даже и всем он сказал девицам,
То тебе не сказал: ибо не девушка ты!
Таким образом,
подъем «сердец вверх» не всем созвучен, но лишь тем, у кого есть крылья. Мы
хорошо видим, что никогда педантство не представляло больше притязаний на
управление миром, чем в наши времена; оно указывает столько путей к истинным
умопостигаемым видам и объектам единой непогрешимой истины, сколько существует
таких педантов в отдельности. Пэтому в наше время благородные умы, вооруженные
истиной и освещенные божественной мыслью, должны быть в высокой мере бдительны,
чтобы взяться за оружие против темного невежества, поднимаясь на высокую скалу
и возвышенную башню созерцания. Нужно принимать и всякие другие меры против
низкого и пустого.
На легкие и
пустые дела они не должны терять времени, быстрота которого бесконечна; ведь
поражающе стремительно протекает настоящее и с той же скоростью приближается
будущее. То, что прожито, — уже ничто; то, что переживаем сейчас, —
мгновение; то, что будет пережито, — еще не мгновение, но может стать
мгновением, которое одновременно будет становиться и проходить. А спустя
некоторое время кто-то сплетет себе воспоминания из генеалогии, другой
направляет внимание на расшифровку писания, третий занимается умножением
детских софизмов; взгляни, например, на книгу, полную таких вещей, как
Хор —
группа поющих;
Овод —
насекомое;
Хор + овод = группа поющих —
насекомое.
Третий чирикает о
том, что было раньше: имя существительное или глагол; четвертый — море или
источники; пятый хочет восстановить устаревшие слова, которые, как бывшие
когда-то в употреблении и предложенные одним античным автором, он снова
превозносит до звезд; шестой уперся в неправильную и правильную орфографию;
иные прочие стоят за какой-нибудь еще подобный же вздор и их более заслуженно
презирают, чем понимают.
Здесь соблюдают
посты, там изнуряют себя, тут заболевают чахоткой, там покрывают ржавчиной
шкуру; здесь отращивают бороду, там гниют; здесь ставят на якорь высшее благо;
при помощи того презирают богатство, при помощи другого создают убежище и
поднимают щит против ударов судьбы. С такими-то и подобными им низменными
мыслями думают подняться до звезд, стать равными богам и понять прекрасное и
благое, обещаемое философией.
Чезарино. Очень
важно, конечно, что время, которого не может хватить нам на необходимое дело,
как бы внимательно мы это время не берегли, большею частью затрачивается на
вещи поверхностные, то есть низкие и постыдные.
Разве не следует
смеяться над тем, что сделал достохвальный Архимед (а за ним и другие), когда в
столице дела шли вверх дном, все было в развалинах, а он зажег огонь в своей
комнате, тогда как за его спиной в горнице были враги, от власти и произвола
которых зависело погубить его искусство, мозг и жизнь. Он же, забыв о спасении
жизни, отбросил эту цель для того, чтобы следить за соотношением кривой и
прямой, диаметра и окружности и тому подобными вопросами, столько же достойными
мальчика, сколько недостойными того, кто должен был бы, если бы мог,
состариться на вниманиии к делам, более достойным стать целью человеческих
усилий.
Марикондо.
Относительного этого скажу, что мне нравится сказанное вами же несколько
раньше, а именно: нужно, чтобы мир был полон всякого рода людьми, и чтобы число
несовершенных, грубых, бедных, недостойных и злодеев было побольше, а в
заключение, что все не должно быть иначе, чем оно есть. Долгий возраст и
старость Архимеда, Эвклида, Присциана, Доната и других, занимавшихся до самой
смерти числами, линиями, фразами, совпадениями, писаниями, диалектами,
формальными умозаключениями, методами, способами познания, органами и всякими
введениями и вступлениями, были пригодны для обслуживания юношей и детей,
которые могли выучить и воспринять должным образом плоды зрелости вышеназванных
умов для насыщения ими в свои юные годы, с той целью, чтобы с наступлениеми
зрелости стать без помех способными и готовыми к большим делам.
Чезарино. Я не
отказываюсь от недавно выдвинутого мною положения, что целью одних,
занимающихся наукой, является похищение славы и места у древних при помощи
новых произведений, либо худших, либо не лучших тех, что уже сделаны раньше;
другие тратят жизнь на соображения об улучшении козьей шерсти и ослиной тени; а
иные же в течение всей жизни отдаются изучению, дабы стать опытными в тех
знаниях, которые соответствуют потребностям юности, и они делают это большей
частью без пользы для себя и для других.
Марикондо. Ну, мы
достаточно поговорили о тех, кто не может и не должен мчаться бодрой мыслью к
высокой страсти.
Перейдем теперь к
рассмотрению добровольного пленения и приятного ига под властью названной
Дианы, того ига, без которого душа бессильная подняться до высоты, с которой
падают, потому что она делается более легкой и подвижной, а узы делают ее более
находчивой и проворной.
Чезарино.
Говорите дальше.
Марикондо. Чтобы
продолжить и сделать по порядку выводы, приму во внимание, что все, живущее в
том виде, как живет, должно каким-либо образом питаться, пастись. Однако
умственной прирде подходит только умственная пища, как телу —
материальная, потому что пища принимается лишь ради того, чтобы войти в
субстанцию питающегося. И так как тело не превращается в дух, а дух — в
тело (потому что всякое превращение происходит, когда материя, которая была в
одной форме, переходит в другую форму), то дух и тело не имеют общей материи в
том смысле, чтобы подчиненное одному могло бы подчиниться другому.
Чезарино.
Конечно, если бы душа питалась телом, она чувствовала бы себя лучше там, где
имеется плодотворность материи (как аргументирует Ямвлих); поэтому когда перед
нами упитанное и большое тело, мы могли бы думать, что оно служит вместилищем
души смелой, стойкой, скорой, героической, и можно было бы сказать: «О жирная
душа, о плодовитый дух, о красивая изобретательность и божественный ум, о
знатная мысль, о благословенная возможность задать пир львам или банкет псам».
Таким образом, старика, когда он кажется гнилым, немощным и слабосильным,
пришлось бы считать за слабого умом, разумом и речью. Однако продолжайте.
Марикондо. Об
умственной пище надо сказать, что ею может быть лишь то, чего ум сильно желает,
ищет, принимает и вкушает охотнее, чем что-либо иное, в силу чего он наполняется,
удовлетворяется, получает пользу и становится лучше, — а это и есть
истина, о которой в любое время, во всяком возрасте и во всяком состоянии, в
каком находится человек, он всегда мечтает, и при помощи которой презирает
всякую усталость, выносит всякое усилие, не обращает внимания на тело и
ненавидит эту жизнь. Так как истина есть дело бестелесное, и так как никакой
истины, ни физической, ни метафизической, ни математической нет в теле, то
отсюда вы видите, что вечная человеческая субстанция не находится в индивидах,
которые рождаются и умирают. Специфическое единое, говорит Платон, а не
численное множество составляет субстанцию вещей. Вот почему я называю идею
единым и многим, устойчивым и подвиджным, потому что, как вид нетленный, она
есть вещь умопостигаемая и единая, а как сообщающаяся с материей и подверженная
движению и зарождению — есть вещь чувственная и множественная. В этом втором
модусе заключается не больше сущности, чем несущности, поскольку он всегда есть
и то и другое и вечное проходит через частное. В первом же модусе наличествует
сущность и истинное. Примите во внимание далее, что математики согласны с тем,
что истинные фигуры не находятся в природных телах и не могут быть там ни в
силу природы, ни искусственно. Знайте еще, что истина сверхъестественных
субстанций пребывает над материей.
Итак, мы делаем
заключение, что если кто ищет истинное, тот должен подняться выше мыслей о
телесных вещах. Кроме того, надо иметь в виду, что все питающееся имеет
некоторую мысль и природную память о своей пище и всегда (в особенности, когда
в этом существует необходимость) имеет в наличии подобие и вид ее, тем более
возвышенные, чем более высоким и славным является тот, кто стремится, и то, что
ищется. Оттого, что каждая вещь имеет врожденное понимание тех вещей, которые
связаны с сохранением индивида и вида и, кроме того, с целевым
совершенствованием, от этого и зависит мастерство в отыскании своей пищи при
помощи того или иного вида охоты.
Следовательно, мы
согласны в том, что человеческая душа имеет свет, изобретательский ум и
инструменты, годные ей для охоты.
Здесь помогает
созерцание, тут приходит на помощь логика, самый подходящий орган для
постижения истины, чтобы различать, искать и судить.
Затем путь идет,
бросая свет на лес вещей природы, где столько объектов находятся в тени и под
покровом и где, как в густом, глубоком и пустынном уединении, истина обычно
пребывает в ямах и пещерных убежищах, заросших колючками, скрытых лесистыми,
шершавыми и густолиственными растениями, куда с полным основанием то, что более
достойно и превосходно, чаще всего укрывается, завуалируется и очень тщательно
прячется, наподобие того, как обыкновенно мы скрываем главнейшие сокровища,
особенно старательно и заботливо, чтобы их не могли без особого труда открыть
толпы разных охотников (из которых одни более, а другие менее искусны и
опытны).
Тут приближается
Пифагор, отыскивая истину при помощи отпечатлевающихся в вещах природы следов и
признаков, чисел, показывающих ее шествие, причины, модусы и действия в
некоторых способах, потому что в исчислении единиц, размеров времени или веса
истина и бытие находятся во всех вещах.
Здесь подходят
Анаксагор и Эмпедокл, которые, принимая во внимание, что всемогущее и
всеродящее божество наполняет все, не находили ничего настолько малым, чтобы не
считать, что под ним не была скрыта истина со всеми основаниями, хотя они
выдвигали всегда истину там, где она была преобладающей и выраженной в более
великолепных и высоких основаниях.
Тут халдеи искали
ее при помощи отрицания, не зная, что дело ее —утверждать, и производили они
это без когтей демонстраций и силлогизмов, но лишь силясь углубить, снова
передвигая, разбивая мотыгой, извлекая истину из чащи силою отрицания всех
видов и предикатов, как доступных пониманию, так и тайных.
Здесь шел Платон,
то переворачивая, то выкорчевывая, то воздвигая преграды; потому что виды
преходящие и убегающие оставались точно в сетях и удерживались преградой
определений, поскольку высшие вещи рассматривались в их участии и отраженности
в вещах низших, а эти — в тех, но в большем достоинстве и превосходстве;
тогда как истина считалась находящейся в тех и в других вещах, соответственно
известной аналогии, порядку и ступенчатости, с какими низшее высшего порядка
всегда сочетается с высшим низшего порядка. Таким-то образом существует
прогресс от низшего в природе к высшему, как от зла к благу, от тьмы к свету,
от чистой возможности к чистому действию через посредствующие.
Там хвалится
Аристотель тем, что по отпечатлевшимся признакам и следам он может добраться до
желанной добычи, когда от следствий хочет довести себя до причин; тогда как в
действительности он гораздо больше, много больше, чем все другие, занимавшиеся
изучением такой охоты, ошибался на этом пути, почти не умея различать следы.
Здесь кое-какие
теологи, вскормленные в некоторых сектах, ищут истину природы во всех
специфических природных формах, в которых усматривают вечную эссенцию
специфического субстанционального продолжателя вечного зарождения и превращения
вещей, каковые формы называются богами-основателями и производителями, над
которыми восседает форма форм, источник света, истина истин, бог богов, через
коего все полно божественности, истины, сущности, блага. Эта истина является
искомой как вещь недоступная, как объект, неспособный быть объективированным, а
не только как непознанный. Поэтому никто не представляет себе возможности
видеть солнце, всеобщего Аполлона и абсолютный свет, в виде высшем и
превосходнейшим, но лишь его тень, его Диану, мир, вселенную природу, имеющуюся
в вещах, — свет, который есть в тусклости материи, то есть постольку,
поскольку она блестит во тьме.
Итак, из числа
тех многих, которые ходят как названными, так и иными путями по этому
пустынному лесу, лишь очень немногие добираются до источника Дианы. Многие
остаются довольными охотой на лесного и прочего малоценного зверя, большая же
часть вовсе не умеет вести лов, обладая сетями, раздуваемыми ветром, и потому
остается с руками, полными мух. А самые редкие, скажу я, это — актеоны, которым
дана судьбой возможность созерцать Диану нагой и стать настолько очарованными
прекрасным телосложением природы и настолько руководимыми теми двумя
светочами-близнецами — сиянием божественного блага и красоты, — что
они превращаются в оленя, так как становятся уже не охотниками, но преследуемой
дичью. Поэтому в самом конце и в заключение этой охоты они приходят к обладанию
той ускользающей и дикой добычей, из-за которой добытчик становится добычей, а
охотник должен стать объектом охоты; поэтому во всех других видах охоты,
которая ведется за частными объектами, охотнику удается поймать себе разные
вещи, поглощая их устами собственного ума; но в охоте божественной и
универсальной он развертывает такой охват, что и сам, по необходимости,
становится охваченным, поглощенным, присоединенным. Поэтому из общедоступного,
обычного, общегражданского и народного он становится лесным, как олень, или
обитателем пустыни; он божественно живет под этим величием леса, живет в
безыскуственных залах горных пещер, где любуется истоками больших рек, где
растет чистым и незапятнанным обычной жадностью, где более свободно общается с
божеством, мечтая о котором столько людей, желающих вкусить на земле небесную
жизнь, говорят в один голос: Далеко удалился бы я и оставался б в пустыне. Так
псы, мысли божественных дел, пожирают этого Актеона, делая его мертвым для
черни, для массы, развязанным от уз потрясенных чувств, свободным от плотской
темницы материи; поэтому он более не видит свою Диану как бы через отверстия и
окна, но видит стены поваленными на землю, а перед своими глазами — весь
горизонт. Отсюда выходит, что на все он смотрит как на единое и перестает
видеть при помощи различий и чисел, которые, соответственно разнообразию
чувств, точно через разные щели, позволяли смутно видеть и воспринимать. Он
видит Амфитриту, источник всех чисел, всех видов, всех рассуждений, которая
есть монада, истинная сущность всего бытия; и если он не видит ее сущности, в
ее абсолютном свете, то видит в ее порождении, которое подобно ей и которое
есть ее образ; ведь от монады, которая есть божество, происходит та монада,
которая является природой, вселенной, миром, где она себя созерцает и
отражается, как солнце в луне, и посредством которого она светит, когда
находится в полушарии интеллектуальных субстанций. Это Диана, то одно, что есть
то же самое существо, то существо, которое само истинно, то истинное, которое
есть умопостигаемая природа, в которую вливается солнце и блеск высшей природы,
согласно чему единство определяется как порожденное и порождающее, или
производящее и производимое. Теперь вы сами можете сделать умозаключение о
модусе, достоинстве и наиболее достойном успехе охотника и охоты. Поэтому-то
Энтузиаст и хвалится, что он — добыча Дианы, которой сдается, считая себя
предпочтенным ею супругом и самым счастливым пленником и подданным; он не
станет завидовать ни другому человеку, который может иметь это лишь в такой же
мере, ни иному божеству, имеющему это в том виде, какой нельзя получить от
более низкой природы, и который, следовательно, не может ни нравиться, ни тем
более вызвать желания.
Чезарино. Я
хорошо понял, что вы сказали, и вы достаточно удовлетворили меня. Однако время
возвращаться домой.
Марикондо.
Согласен.